卡内基国际和平基金会-Roots-of-Radical-Islam-in-Central-Asia_44页_687kb
报告摘要
总结:中亚地区伊斯兰极端主义的根源
核心内容
本文探讨了乌兹别克斯坦及中亚地区伊斯兰极端主义的起源与发展,尤其关注其与苏联时期及之后的宗教改革之间的关系。作者Martha Brill Olcott通过对历史文献、采访资料及宗教活动的分析,揭示了中亚伊斯兰极端主义的思想根源及其演变过程。
主要观点
- 伊斯兰极端主义的定义:伊斯兰极端主义是伊斯兰教与外部力量之间冲突的体现,也包括伊斯兰内部教义上的分歧。这种极端主义在中亚地区并非新现象,而是有其长期历史根源。
- 传统伊斯兰教与改革派的冲突:中亚穆斯林传统上遵循哈乃斐教法学派,该学派强调个人自由与宗教实践的灵活性。然而,随着改革派伊斯兰思想的兴起,尤其是20世纪初的“贾迪德”运动,传统与改革之间的张力逐渐显现。
- 苏联时期的压制与影响:苏联在1920年代对宗教进行了系统性压制,禁止沙里亚法,关闭清真寺和宗教学校,导致大量宗教活动转入地下。尽管如此,一些改革派思想仍通过秘密学校得以延续。
- 宗教复兴的契机:尽管苏联旨在削弱宗教影响力,但其政策也无意中为后来的伊斯兰复兴创造了条件。例如,允许宗教机构重新建立,以及开放与中东的交流,使一些中亚宗教领袖接触到更保守的伊斯兰思想。
- 极端主义的早期发展:在20世纪初,改革派伊斯兰思想通过“哈里·哈迪思”(Ahl-i Hadith)运动和“哈里·古兰”(Ahl al-Quran)运动逐步形成,强调对《古兰经》的严格遵守,并试图摆脱传统宗教实践的束缚。
关键信息
一、中亚伊斯兰教的历史背景
- 中亚穆斯林传统上遵循哈乃斐教法学派,该学派在历史上强调宗教与世俗权力的共存。
- 伊斯兰教在中亚的传播始于8世纪阿拉伯征服,但其与国家关系的观念深受帖木儿帝国时期的影响。
- 在19世纪末和20世纪初,一些改革派思想家开始质疑传统宗教实践的合法性,主张回归伊斯兰教的原始教义。
二、苏联时期的宗教政策与影响
- 苏联在1920年代彻底打压宗教,禁止沙里亚法,关闭清真寺和宗教学校。
- 尽管如此,秘密学校(hujra)仍然存在,继续传播哈乃斐教义。
- 1943年,苏联允许重建伊斯兰机构,设立中亚穆斯林精神管理局(SADUM),并建立了一些宗教学校,如布哈拉的Mir-i Arab学校和塔什干的Imam al-Bukhari学校。
三、改革派伊斯兰的演变
- “贾迪德”运动是中亚最早的宗教改革运动之一,强调教育和语言的现代化,但很快被苏联镇压。
- “哈里·哈迪思”运动强调严格遵循《古兰经》和圣训,反对传统宗教实践中的地方习俗,成为后来极端主义的思想基础。
- “哈里·古兰”运动进一步主张只依赖《古兰经》进行宗教实践,忽视圣训,推动了对传统伊斯兰教法的挑战。
四、极端主义的早期代表人物
- Shami domullah:19世纪末至20世纪初的宗教思想家,主张回归伊斯兰教的原始教义,影响了后来的“哈里·哈迪思”运动。
- Ziyauddin Khan Ishan Babakhan:曾担任SADUM的穆夫提,其教义受到沙特思想的影响,强调宗教纯洁性。
- Hakimjon qori Vosiev:是20世纪70年代年轻极端分子的重要影响者,继续传播“哈里·哈迪思”思想。
五、中亚伊斯兰极端主义的持续发展
- 苏联的压制并未完全消除宗教思想,反而促使一些宗教领袖转向更保守或极端的伊斯兰教义。
- 改革派思想在苏联时期并未完全消失,而是为后来的伊斯兰复兴和极端主义提供了思想基础。
- 一些中亚穆斯林前往中东学习,接触到了更激进的伊斯兰思想,如Sayyid Qutb和Sayyid Abu-l-Ala Maududi的著作,这些思想对后来的极端主义运动产生了深远影响。
结论
本文指出,中亚伊斯兰极端主义的根源可以追溯到19世纪末至20世纪初的宗教改革运动,以及苏联时期对宗教的压制。这些历史因素共同促成了中亚伊斯兰教的复兴与极端主义的兴起,为后来的伊斯兰极端组织,如伊斯兰运动组织(IMU)提供了思想土壤。尽管苏联试图通过控制宗教来巩固政权,但其政策反而在无意中助长了极端主义的发展。
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